CARTA DE UNA ANTROPÓLOGA EN DEFENSA A LOS ATAQUES QUE HACEN LOS FUNDAMENTALISTAS A LOS FACILITADORES DE AYAHUASCA NO TRADICIONALISTAS

«Soy Oriana, Antropóloga Cultural y de Salud, he participado en retiros no tradicionalistas. Estos encuentros con la ayahuasca han sido una de las experiencias más profundas y de mayor introspección de mi vida, por lo que me parece importante compartir lo que tengo en mente acerca de vuestras preocupaciones. Vuestros ataques a los grupos que usan la ayahuasca de una manera alejada del chamanismo me han confundido enormemente, ya que la mayor lección que se nos pide aprender con la ayahuasca es precisamente la de tomar conciencia de nuestra fuente de vida común, que debe reunir a la humanidad más allá de raza, género, geografía, edad, y, sobretodo, más allá de nuestras diferentes creencias. Para poder proteger el regalo originario de la ayahuasca, sólo el amor y su inteligencia deben tomar el liderazgo de nuestra experiencia de sanación y liberación, más allá de términos absolutos sujetos a condiciones de uso.

Entiendo totalmente vuestra profunda preocupación acerca del uso respetuoso y seguro de la ayahuasca. Todos queremos lo mismo. Pero ésta intención implica la habilidad de cuestionar y reconstruir constantemente la relación que creamos entre naturaleza y cultura. Requiere que nos movamos de la manera más fluida posible, a través de la relatividad de nuestras prácticas y significados, en nuestras diferentes ubicaciones y tiempos. Solo de ésta manera podremos unificarnos de nuevo con el Mundo, para acceder a nuestros recursos de potenciales, a través de los cuáles sobrevivir y crecer a la par de la naturaleza. Esto es, en otras palabras, evolución. Creo que es fundamental crear un debate abierto en torno a las diversas maneras de trabajar con la ayahuasca. Esto aclararía las razones de unos y otros, las perspectivas y los malentendidos ocasionados por la falta de comunicación. Permitiría arrojar luz, a través de un intercambio mutuo, sobre los posibles beneficios o perjuicios demostrados y causados por el uso de la ayahuasca. Dictar una manera pura y correcta para enfocar la ayahuasca simplemente destruye la naturaleza de la ayahuasca. Sólo hay una cosa pura con la que podamos identificar a la ayahuasca: su potencial puro – potencial puro de vida, de consciencia, de sanación. Un entendimiento absolutista y cerrado sobre ella simplemente impediría la expansión de nuestro aprendizaje acerca de la naturaleza infinita del amor.

En base a esto, hay algunos temas a cuyo debate me encantaría invitaros, ya que la motivación de vuestra queja me parece pobre. Al citar vuestras quejas típicas, os presento también mis réplicas al respecto:

Primera queja: ”Hacen que la gente tome la medicina, sin que esté ni preparada para ella, ni llamada a ella”

¿Qué signos reconocen en una persona que la hacen estar preparada para la ayahuasca, o llamada por ella? ¿Es realmente posible evaluar los sentimientos y procesos internos de alguien aparte de uno mismo? ¿Es justo juzgar y controlar el ritmo de la evolución ajena? Creo que ésta actitud le resta a uno la responsabilidad y la propiedad sobre su propio devenir. Provoca desconfianza en la habilidad intrínseca de cada uno de depender de su propia voz interna, y de lograr despertar su poder para la auto-transformación. Cómo podréis haber vivido, la ayahuasca nos facilita revelaciones y comprensiones a cada uno de nosotros a través de un rango infinito de manifestaciones; por ello, su manera de “llamarnos” no puede ser definida. Si yo miro mi propia experiencia, me sentí profundamente llamada por esta planta cuándo mi sentimiento y voluntad interna para el cambio resonó con las noticias y experiencias que me relataban tanto amigos como conocidos acerca de ésta planta. Algo me impulsó a buscar en la red y a averiguar más sobre la ayahuasca. Esto aumentó mi confianza y mi deseo de tomarla. Ésta voluntad de tomar ayahuasca, ¿no supone ya una señal valiosa de estar preparada para ella? Otra cosa que aprendí durante las sesiones es que la ayahuasca sólo te desvela lo que estás preparado para manejar. Esto tiene un papel enorme en la experiencia con la ayahuasca. No impone sus efectos, pero nos permite indagar en nuestra consciencia más profunda, siempre que permitamos que haya confianza a la par. De este modo, aquellos que no estén preparados son protegidos de manera natural de cualquier experiencia sobrecogedora para la que no estén aún preparados.

Segunda queja: “Celebran sus sesiones de manera que no garantizan la seguridad psicológica de los participantes”

Entiendo que la seguridad a la que os referís está relacionada con la tradición, y por ende a las aplicaciones tradicionales de las prácticas chamánicas y rituales étnicos, que deben ser dirigidas por curanderos originarios e indígenas. La antropología pone en primer lugar de la lista de tareas para la humanidad el mayor respeto hacia las diferentes etnias y creencias. Sin embargo, hay diversos estudios que se han realizado en profundidad que demuestran cuán a menudo la adopción errónea de tradiciones indígenas han dañado la dignidad y el entendimiento de éstos mismos indígenas. Su cultura se convirtió en una imagen exótica y consumista de espiritualidad, que llevaron a una transformación de costumbres en vez de de almas. Así, el mero seguimiento de tradiciones imitando prácticas no puede ser sinónimo de autenticidad y respeto por la medicina chamánica. Básicamente, un enfoque auténtico de la ayahuasca, de acuerdo con su uso indígena, se evaluaría en tanto en cuanto logremos entender la vida y los sentimientos de otra persona: es una cuestión de empatía. No tenemos que convertirnos en esa persona, ni tener su misma experiencia de vida; pero sí necesitamos que sus sentimientos resuenen con sentimientos que también experimentemos en nuestra propia vida, de tal modo que podamos afirmar: “Sé cómo te sientes, sé a qué te refieres” Nuestro contexto vital es diferente al de ésta persona, pero la esencia de ambas experiencias de vida es la misma. Poder construir un puente genuino entre la cultura chamánica y la nuestra, integrando los propósitos chamánicos a nuestro propio contexto cultural y desarrollo cognitivo. La espiritualidad no pertenece a ningún código religioso o cultural específico, pudiendo ser aplicada a todos ellos. Las circunstancias y formas de las prácticas espirituales pueden variar, pero los principios universales a través de los cuáles se desarrolla la vida serán los mismos, en todas partes y para todo el mundo.

Aunque conozco el chamanismo y valoro muchas de sus creencias, no tenía interés en participar en un ritual chamánico de ayahuasca. Creo que los enfoques estrictamente religiosos o étnicos pueden intimidar a muchas personas que quieren tener una experiencia con la ayahuasca. Muchos de ellos pertenecen a otros contextos religiosos o culturales y por ello pueden sentirse incapaces de abrazar las motivaciones que impulsan ciertas costumbres. Personalmente, disfruto del enfoque proporcionado por grupos descontextualizados de un contexto tradicional amazónico. Fue una iniciación suave y neutral al potencial de la ayahuasca. Mientras que los facilitadores me cuidaron toda la noche, también permitieron que el amor hablase por sí mismo y me permitieron encontrar mis propias referencias y conexión conmigo misma a través de la planta. La sesión integración, una especie de terapia grupal, que se realiza tras las sesiones, resultó ser fundamental para mi. Encontré que ésta combinación suponía una gran introspección e innovación para nuestra sociedad, al ser capaz de aunar procesos de sanación de manera armoniosa e intercultural. Otro tema que parecéis encontrar poco apropiado es la música que éstas organizaciones utiliza durantes sus sesiones. Aparte de los encantadores sonidos de los instrumentos indígenas, me resultó muy placentero dejarme acunar por temas de género étnico, clásico o electrónico, los cuáles me acompañaron en mi viaje de ayahuasca. Éste tipo de música, con el que estoy bastante familiarizada, resonó dentro de mi cuerpo e indujo a la superficie a recuerdos y sentimientos de mis experiencias vitales. La música puede jugar un rol muy significativo en alcanzar y sanar el inconsciente; del mismo modo que los dibujos son infinitos en el espacio, así lo son en el sonido. Los usos de composiciones musical y vibracionales son ilimitados; su potencial sanador ha sido ampliamente investigado como un potente estimulante neuro-biológico para patrones emocionales y patologías de pérdida de memoria.

Tercera queja: “Piden precios altos que demuestran que usan la medicina para sus propios propósitos egoístas y de lucro”

El tema del dinero siempre es delicado, especialmente cuando se cobra por servicios intangibles o espirituales. A muchos de nosotros nos cuesta asumir el alto coste de los servicios de sanación, terapeúticos y alternativos que necesitamos o queremos. Así que este tema retrata una situación generalizada. Hasta ahora, no he encontrado diferencias significativas en los costes de las diferentes organizaciones. Incluso un viaje directo al amazonas (cómo sugerís) requiere una cantidad considerable de dinero. La realidad, nos guste o no, es que las organizaciones sí cobran por la sesión de facilitación de la ayahuasca y que cobran por su experiencia, y por las actividades y servicios que ofrecen. Las quejas suelen venir de personas que no tienen la madurez de consciencia suficiente para ver los gastos, «riesgos», esfuerzo y entrega que tienen estas organizaciones. Estamos en un sistema liberal y por tanto se permite que cada uno elija la organización que pueda permitirse, o la que se adapte a sus preferencias. La gente es libre de evaluar las ofertas y elegir por sí misma.

Cuarta queja :

“Lo hacen de manera pública y se anuncian”

Cuanto más se expone algo de manera abierta, más se somete tanto a un elevado nivel de apoyo como de rechazo. La ayahuasca parece estar en un lugar delicado, entre la legalidad y la ilegalidad, a pesar de haber recibido un gran apoyo de la comunidad científica internacional además de contar con las experiencias positivas de miles de personas. Sin embargo, esconder la existencia de las organizaciones ayahuasqueras o promoverlas de manera encubierta no es beneficioso. Esto sólo aumentará la reputación discriminada de la ayahuasca como droga. Hará que la gente asocie ésta medicina con las mismas formas en las que se obtienen las drogas – a través de clubes privados ocultos o de traficantes a los que se llega por el boca a boca. Uno de los mayores créditos que debe serle dado a las organizaciones que se muestran en facebook es precisamente su perfil público. Es accesible para todo el que esté interesado en recibir información sobre la ayahuasca y las experiencias de otras personas. Interpreto esto cómo una muestra de valor, de compromiso, de estabilidad. Las organizaciones ocultas que no tienen una plataforma compartida en red o que no expresan claramente lo que hacen, pueden ser peligrosas en cuanto a sus propósitos y actividades. No cuentan con testimonios de participantes ni con perfiles de sus fundadores.

Para un mundo más bonito, necesitamos seres dispuestos a trascender la necesidad de imponer sus creencias y maneras. Por el beneficio de la naturaleza, se nos pide que crezcamos, que nos sobrepongamos a nuestros conflictos abriendo las puertas a una comunicación mutua y transparente.

Les deseo todo el amor,

Oriana