«No existen evidencias literarias ni arqueologicas de la mezcla de la liana de ayahuasca y chacruna o chagropanga hasta el siglo XVII. Si se sabe que la liana se usaba como purgante desde hace miles de años pero la mezcla como tal que ha llegado hasta nuestros dias y que permite que el DMT se absorbido por el cuerpo es bastante «reciente». El antropologo e historiador Peter Gow, con su amplio y enciclopedico estudio del tema afirma que tuvo su origen en las reducciones jesuitas del Amazonas del valle del Rio Napo ya que ademas la musica que acompaña en el amazonas a la ayahuasca y los icaros tienen raices quechuas que era como «el idioma ingles» de la epoca que se usaba para entenderse entre ellos. En el siglo XVII los indígenas buscaron la protección de estos campamentos contra las epidemias, la despoblación, los esclavistas y las amenazas militares de sus vecinos. Allí se vieron obligados a vivir en recintos comunes sin importar sus distinciones tribales. La intención era que de esta manera los indios infieles pudieran ser controlados más fácilmente y convertidos en indios cristianos ; pero la consecuencia no deseada fue formar una olla a presión de intercambio cultural.El idioma intertribal común en estos campamentos era el quechua amazónico del norte. El hecho de que el quechua del norte sea el idioma principal del chamanismo de ayahuasca, afirma Gow, sugiere un origen común relativamente reciente y una propagación a través del contacto intertribal precisamente en las reducciones jesuitas .Se dice que fue en el Rio Napo ya que alli como afirma Zuluaga, experto en medicina amazonica que precisamente en las tierras bajas de la Amazonia occidental, alrededor del río Napo es donde la liana de ayahuasca todavía se puede encontrar en su forma silvestre; en otros lugares, dice, la liana se encuentra solo en forma cultivada, cultivada a partir de semillas que llevan los pueblos indígenas e intercambiadas en el comercio. Además, la región del río Napo es precisamente el área donde tradicionalmente se ha hablado el quechua del norte de la Amazonia, que proporcionó la lengua de prestigio y el vocabulario técnico para el chamanismo de la ayahuasca y sus ikaros como documenta Brabec de Mori.Incluso hoy en día, el norte es considerado como la patria de las enseñanzas de la ayahuasca. Como parte de su investigación musicológica, Brabec de Mori rastreó los movimientos de ayahuasqueros contemporáneos de diversos orígenes étnicos a lo largo del Ucayali y descubrió que viajaban hacia el sur desde su lugar de nacimiento para enseñar el chamanismo de la ayahuasca, o hacia el norte desde su lugar de residencia para estudiarlo.Un estudio de las migraciones recientes de ayahuasqueros en el valle del Ucayali revela que, casi sin excepción, los maestros venían de río abajo y los estudiantes viajaban hacia los asentamientos más grandes para encontrarse con ellos. Después de haber aprendido a utilizar la ayahuasca, los estudiantes viajaban río arriba nuevamente o regresaban a lugares más remotos donde llevan a cabo su práctica.Ahora que ya sabemos donde se descubrio la ayahuasca entonces llegamos al segundo enigma: ¿Cómo fue que a los pueblos indígenas del Alto Amazonas se les ocurrió la idea de combinar DMT con un inhibidor de la MAO?Muchos chamanes afirmarán, por supuesto, que las propias plantas enseñaron a los humanos a hacer esto. Otros comentaristas señalan una misteriosa sabiduría ecológica que sólo se encuentra en los pueblos indígenas. Si dejamos de lado estas explicaciones, entonces creo que la respuesta puede ser simple. Creo que la gente estaba buscando una mejor manera de vomitar.Los eméticos, purgantes y plantas vermífugas son ampliamente utilizados entre los pueblos del Alto Amazonas, quienes periódicamente inducen el vómito en sus hijos para librarlos de las enfermedades parasitarias que son endémicas en la región.Las beta-carbolinas de la planta de ayahuasca la convierten en un potente purgante y emético. Dos de las plantas acompañantes más comunes que contienen DMT, la chacruna y la sameruca, pertenecen al mismo género Psychotria que las especies P. ipecacuanha y P. emetica , ambas ampliamente utilizadas como eméticos, la primera en Brasil y la segunda en Perú .La P. ipecacuanha es, por supuesto, la fuente del jarabe de ipecacuana, que en un tiempo se utilizaba comúnmente para provocar vómitos en casos de envenenamiento accidental. Una tercera planta acompañante, el ocoyagé, cuando se añade a la bebida de ayahuasca en el Vaupés colombiano, es llamada por los tukanos “la ayahuasca que te hace vomitar”Si las plantas acompañantes tienen propiedades eméticas propias, o se parecen a otras plantas con propiedades eméticas y purgantes conocidas, es plausible plantear la hipótesis de que la vid de ayahuasca y sus plantas acompañantes se combinaron primero para sinergizar o modular sus efectos vomitivos, eméticos y purgantes, con el resultado fortuito de crear una forma de administración eficaz para DMT.Dicho en terminos mas claros los indigenas de diversas tribus intercambiaban y probaban juntos plantas dentro de las reducciones jesuitas en las que se protegian de amenazas externas con el resultado fortuito y serendipico de que al probar dos plantas vomitivas juntas como la ayahuasca y la chaliponga de produjo la reaccion que desecandenó la primera experiencia enteogena con ayahuasca de la historia.»
Fuente de documentación:
On the Origins of Ayahuasca
LA AYAHUASCA ES PATRIMONIO DE LA HUMANIDAD Y NADIE ES SU DUEÑO
Hace unos dias me topé con este parrafo extraido de la ultima conferencia indigena de ayahuasca y escrito en la pagina de ICEERS:
«En un contexto global donde la ayahuasca se ha expandido rápidamente más allá de los territorios indígenas, la V Conferencia Indígena de la Ayahuasca dejó un mensaje claro: los pueblos originarios no sólo son los guardianes de esta medicina, sino también los legítimos tomadores de decisiones sobre su uso, circulación y regulación»
Se trata de una afirmacion excluyente que deja afuera a todos aquellos que no somos indigenas y que llevamos mas de una decada trabajando respondablemente con la ayahuasca.¿Puede llamarse apropiacion cultural al hecho de que cualquier persona del mundo tenga derecho a usar la ayahuasca en cualquier lugar del mundo ? La ayahuasca crece en todo el amazonas e incluso en lugares de India y Hawai cuando se planta es entonces y es patrimonio de la humanidad. Nadie es dueño de la ayahuasca, tampoco los indigenas y cada uno tiene derecho de usarla como considere siempre que lo haga responsablemente. Hay quienes afirman que cada persona que use la ayahuasca en el mundo tiene que pagar una especie de impuesto vitalicio a los indigenas mas alla de lo que cueste la medicina que ellos mismos les venden o que tienen que hacerlo de la manera en la que ellos lo hacen o recibir su autorizacion y permiso .La ayahuasca no es cultural, la ayahuasca es natural y pertenece a la naturaleza que no conoce de fronteras ni culturas. Apropiacion cultural es vestirse de una manera o hacer propios los ritos y usar el buen nombre de una tribu para beneficio propio, cosa que al menos a mi ni se me ocurre. Aunque muchos japonenes cantan flamenco y no por eso se enfadan los andaluces por ello ni exigen tasas o permisos.¿ si un indigena usa lsd que se descubrio en europa es tambien apropiacion cultural?Que uno haya sido victima en algun momento de la historia o en la actualidad no le da amparo para que desde un victitimismo y resentimiento diga con esa frase tiranica que los que mandan aqui son ellos.Aqui no mandan ellos, ni mando yo , ni ningun facilitador, aqui el que tiene que mandar es el Amor, ya bastantes pocas personas hay que se atrevan a dar ayahuasca con los desafios legales y riesgos que tiene en muchos paises como para que encima les quieran negar el derecho a darla, que les pregunten a los participantes a los que se la dieron si les ayudó o no les ayudó. ¡ Viva la libertad!
