LA IMPORTANCIA DEL GRUPO EN LA SANACIÓN Y LIBERACIÓN DEL INDIVIDUO.Del aislamiento a la reintegración en el Todo

» Tradicionalmente la curación, sanación o liberación de las personas se producía en el seno de la comunidad, donde toda la comunidad tomaba parte activa en el bienestar común, que es, en definitiva, una consecuencia y causa a la vez del bienestar individual. Hoy día la medicina general y su vertiente, la psiquiatría , así como la psicología son una práctica privada que se realiza entre dos desconocidos (psiquiatra-paciente) en un espacio aislado (el consultorio médico o psicoterapéutico) . Algo que va en contra de la biología y la psicología humana como especie donde tradicionalmente la curación se realizaba en rituales grupales en los que se cantaba, se bailaba, se tomaban sustancias etnobotánicas y la comunidad como un todo era agente y consecuencia de bienestar común e individual. En las sesiones de ayahuasca y otros enteógenos o entactógenos los participantes se encuentran con personas que tienen las mismas motivaciones y problemas que ellos y que se reconocen mutuamente buscando nuevas soluciones basadas en el poder del grupo y en el apoyo mutuo».

La ayahuasca es central en la medicina tradicional de muchos pueblos amazónicos, pero la salud en la medicina tradicional amazónica no es solo curar el cuerpo, sino reestablecer la armonía entre el individuo, su comunidad, su ecosistema y su territorio. Muchos de los problemas de salud mental, pero también física, se deben al continuo desmantelamiento de las redes comunitarias, sobre todo después de la pandemia. La ayahuasca se ha utilizado tradicionalmente para reforzar estos lazos comunitarios. El uso indígena es lo que se ha importado desde la Amazonia, no ha sido la ayahuasca, sino la forma de utilizarla. Y la forma de utilizarla es en contextos comunitarios, que es algo que va mucho más lejos de la biomedicina. Sobre todo, si hablamos de problemas de salud mental. Así que, independientemente del uso médico que pueda tener la ayahuasca, lo que nosotros hemos encontrado en más de 10 años de investigación es que sus prácticas pueden instalarse en occidente, como de hecho ya lo están haciendo, con una serie de beneficios personales y sociales cada vez más conocidos y comprobados. Lo cual no quiere decir que la ayahuasca en manos de desaprensivos no pueda ser un peligro, pero eso es otro tema también.

-¿Qué esperáis de las instituciones políticas, tanto de España como de otros países, para que se tengan en cuenta los potenciales beneficios de la ayahuasca?

Aquí nos vamos a encontrar con una situación interesante. Por un lado, en un par de años tendremos sustancias enteógenas y entactogenas como la psilocibina o la MDMA (éxtasis) disponibles para uso médico, mientras que, por otro lado, hay un creciente interés por el uso comunitario de este mismo tipo de sustancias, principalmente ayahuasca, pero también es creciente el uso comunitario con fines de autoatención (la autoatención es la forma en la que los grupos se organizan para desarrollar estrategias de curación) de la MDMA o los hongos psilocibios.

Y aquí se van a producir tensiones. En nuestro informe sobre la ayahuasca en España invitamos a la Administración Pública a que se establezcan encuentros de diálogo entre los diferentes agentes (sociales, sanitarios, políticos, jurídicos ) y profesionales (facilitadores, psicólogos, médicos, psiquiatras…) para abordar un fenómeno complejo con la profundidad que merece.

Pero el clima que hay en España es de persecución de todo lo que no es hegemónico, con presiones fuertes de los colegios profesionales sanitarios. No hay una maduración con respecto a lo que se conoce como PLURALISMO MÉDICO (coexistencia de diferentes sistemas médicos dentro de una sociedad que pueden nutrirse entre ellos)
Se siguen buscando soluciones ingenuas basadas en la persecución y el castigo en vez de en el diálogo armónico. Sustancias puras, como la MDMA, la psilocibina, la DMT o la LSD estarán disponibles pronto en el mercado psicofarmacológico. Lo que se hará con su uso comunitario, incluyendo la ayahuasca, es un dilema para mí.»

Jose Carlos Bouso . Director de Proyectos Científicos de la Fundación ICEERS. Psicólogo, psicofarmacólogo y toxicólogo es la persona con más estudios científicos publicados en el mundo sobre el potencial de la ayahuasca

Este texto de Bouso es una maravillosa introducción para lo que quiero compartiros:

«Depende del levantamiento de nuestras voces y testimonios que se visibilice la importancia de las sesiones comunitarias autogestionadas como derecho fundamental de la soberanía de nuestra salud mental y psicoafectiva. La regulación y legalización de los psicodélicos para su uso médico y clínico por el sistema de salud público no es incompatible con la descriminalización de otros usos , como es el caso del uso comunitario. En EEUU se está yendo en esta línea en varias ciudades y estados , por una parte se está instituzionalizando su uso clínico y por otra despenalizando el uso comunitario que ya se venía practicando. Es decir se está legalizando el uso clínico y el uso comunitario sigue siendo alegal o ilegal ( pero se le dice a la policia local que no moleste a esos grupos reunidos).

Si aislamos la salud de una persona de su relación con el ecosistema estamos poniendo una losa sobre alguien de la que nos corresponde responsabilizarnos a todos como sistema. El enfoque biomédico que trata a la persona, la diagnostica y la medicaliza con antidepresivos, ansiolíticos y otros psicofármacos nunca funcionó, solo sepulta paulativamente a la persona mediante la toma crónica y diaria de pastillas, que anestesia la voluntad y poder transformador interno
en un incisivo proceso de SUMISIÓN QUÍMICA HOMEOPATIZADA al impuesto modelo reduccionista y biologicista de la vieja psiquiatría que ve al ser humano como un efecto de un supuesto deficit de serotonina.

Por otra parte si aislas un ecosistema de un individuo aludiendo a que el problema proviene del colectivo este se convierte en una evasiva del poder transformador que radica en cada uno de nosotros y que puede ser una inspiración de gran magnitud para el colectivo.

La importancia de reconectar con el grupo desde el amor, en un entorno donde lo recibes y puedes compartirlo (sin ser enjuiciado o rechazado por ello) sumado a la conexión enteógena (con el origen divino del Amor que Somos), crea la condiciones para la reconciliación con el otro y con el Todo (del que ha creído separarse merecidamente por creerse y creerlo una aberración y por eso sufre desesperadamente) así como la reconciliación con lo que somos a través de una mirada amorosa en la que nos vemos y experimentamos inocentes, dignos de ser amados y confiando en la Vida, esto es muy necesario para salir de la autoexclusión y el aislamiento en el que nos sumen el miedo, la desconfianza, la culpa y la indignidad que es de lo que nos vamos liberando y lo que vamos sanando, no se sana algo erróneo en ti sino lo que te hace experimentarte como erróneo, se sana la ilusión de la idea oscura que has creado de ti. Por eso yo no uso casi la palabra «sanación», porque la falsa espiritualidad la ha llenado de indignidad y las personas se han metido en bucles torturantes de «aún me queda mucho por sanar y que sacar de mi» en vez de ver la sanación como una actitud de vida de cuaestionamiento firme y constante del engaño de la sensación perceptiva de INSUFICIENCIA ONTOLÓGICA desde el que sostenemos un intento agotador crónica de autoreparación de «la criatura rota y averiada que creemos ser» . Una toma de ayahuasca en grupo puede volverse como un volver a los brazos de la vida y al calido abrazo de los demás ( que no están «de más») e incluso puede vivirse como una iniciación colectiva el milagro inconmensurable del Amor, misterioso, místico, cercano, humano y divino. Un Amor que nos ama totalmente en cada momento, que podemos abrirnos a recibir y respirar ya.

En este proceso de liberar nuestra mirada experiencial de lo que somos del análisis y de conclusiones y evaluaciones, es que es de fundamental ayuda la mirada que recibimos de los otros, una mirada amorosa que abraza y es capaz de ver nuestra belleza así como resaltarnos aquello que nos opaca el verla y sentirla. De la misma manera que la mirada de los otros (familiares, profesores, compañeros de clase…) influencia la manera en la que nos miramos desde pequeños y como se va construyendo y distorsionando, también es importante en el despertar de nuestra ceguera el encontrarnos con personas que han descubierto esa mirada del Amor en ellos.

Es por ello que es tan importante comprender que la mirada no es un órgano pasivo que recibe lo que se deposita en ella desde algún «afuera» sino que LA MIRADA CREA, la mirada puede ser luz, medicina, amor, inocencia, confianza… y tiene un potencial creativo mucho mas inmenso que la posibilidad de usarla destructivamente, la posibilidad destructiva llega a su fin con la destrucción total de lo mirado, la posibilidad creativa es infinita como lo es la Amor, plena y a la vez infinitamente expansiva y gozosa. Tomar responsabilidad del potencial creativo de nuestra mirada es tomar la responsabilidad de la posibilidad de contribuir en la liberación de los otros de todas aquellas miradas desconectadas del amor con las que se autoatacan y atacan a la vida y a los otros. El espejo de nuestra mirada es un espejo de amor donde el otro puede contemplarse en su inocencia, en su belleza , en su grandeza… y despertarse de los espejismos de fealdad psicológica y autocondena que nos pierden cuando los creemos y escuchamos.

Restablecer los vínculos con la existencia abriéndole nuestro corazón así como a nuestros hermanos y hermanas , compañeros en este viaje que llamamos vida, es fundamental para que el torrente infinito del amor inunde nuestra experiencia cotidiana de felicidad, paz interior y armonía en el fluir.»

Sergio Sanz Navarro

Facilitador, psicólogo clínico, escritor y profesor de la Escuela FloreSiendo